Анонсы

14.11.2017

Православный храм - архитектурный символ России на Дальнем Востоке во второй по­ловине XIX - первой трети XX вв.

Левошко С. С.

Москва, НИИ теории архитектуры и градостроительства

Важнейшим символом в архитектуре и градостроительстве последекабристской России, олицетворяющим величайшие духовные ценности XIX века - православие и народность, стал храм. Духовные ценности, сложившиеся в Древней Руси и не утратившие своего содержания в эпоху Нового времени, воплотились в представлениях о Русской земле как о прямой наследни­це Византии, а также в географических названиях, городской топонимике, в посвящениях хра­мов, в символике архитектурных форм храмов. Храмоздательство России Нового времени при­обретает значение идеологических символов, что выразилось во второй половине XIX века, в частности, в градостроительной программе обустройства Дальнего Востока.

Вхождение и упрочение Сибири и Дальнего Востока в российскую жизнь и культуру про­исходило через православие и храмостроительство. Градостроительная концепция освоения Дальнего Востока, разработанная графом Н. Н. Муравьевым-Амурским и его сподвижниками, исходит из представления православно-христианской миссии России на Дальнем Востоке. Храмы на новых землях являли собой символы распространения православного христианства, символы самой «святой Руси».

Считается, что в России второй половины XIX века храмы начинают утрачивать роль практически единственного выразителя национальной идеи и делят ее с гражданскими по­стройками в русском стиле. Для Дальнего Востока, который стал интенсивно осваиваться только со второй половины XIX века, храм по-прежнему продолжает оставаться самым глав­ным выразителем национальной идеи. Построек, сопоставимых с ним рядом, хотя бы и в рус­ском стиле, по значимости исполняемой роли, все-таки нет.

Массовое церковное строительство в Сибири и на Дальнем Востоке по своему размаху и интенсивности представляет собой явление исключительное даже на фоне общего чрезвычайно активно ведущегося в России храмостроительства. В Сибири предполагалось строительство в среднем одной церкви на 1000 человек мужского населения". Все крупнейшие храмы Дальнего Востока были возведены, преимущественно, на добровольные пожертвования. Происходило движение навстречу государственных инициатив и потребностей самоидентификации россиян-переселенцев на новых восточных территориях Российской империи. В частности, в 1894 г. был создан фонд Александра III для добровольных пожертвований для строительства церквей и школ. Так, на средства этого фонда сооружены церковь-школа в честь Рождества Христова на станции Хабаровск, церкви Николая Чудотворца и преподобной Марии на станции Вяземская, святого Иоанна Крестителя на станции Муравьев-Амурский, Казанской Божьей Матери на станции С виягино, в честь мученика Дмитрия Мироточивого на станции Мучная (с. Ильинка) и другие церкви на станциях Уссурийской железной дороги.

Кириченко Е. И. считает, что возрождение национально-русской идеи в XIX веке в архи­тектуре произошло именно через строительство храмов в русском стиле. Впервые в России Но­вого времени храм, выстроенный в духе средневекового, представляется единственно способ­ным выразить во всей полноте национальную идею.

Как известно, культовое строительство второй половины XIX - начала XX вв. развивалось а рамках регламентирующего государственного права. В 1826 - 1827 гг. был составлен новый Альбом образцовых проектов храмов в русском стиле, или, византийском, как тогда называли сский стиль. В 1838 и 1844 гг. архитектором К. А. Тоном были созданы еще две тетради образцовых проектов церквей, разработанных исключительно в традициях древнерусского зодче­ства. После их выпуска последовал Высочайший указ о необходимости руководствоваться эти-проектами при строительстве новых храмов. Указ действовал до 1917г.

Дальневосточные православные храмы, имевшие в качестве прототипов образцовые проекты или постройки, почти все возведены в русском стиле. Культовые сооружения в стиле классициизма, ампира были редким исключением. Содержание русского стиля в течение XIX - начала-XX вв. видоизменялось и обозначалось византийским, русским, неорусским стилями и их вариантами.

Уточним термины. В современных историко-культурных исследованиях указывается, что мин «византийский» в XIX веке понимается прежде всего как знак принадлежности русской культуры к культуре византийского круга, как обозначение русского стиля в русском искусстве, опальное направление в архитектуре, соотнесенное с историческим наследием и народным искусством, получает название «русский стиль» только во второй половине XIX века. О дальневосточных храмах, непосредственно апеллирующих к формам подлинной византийской архитектуры, пойдет речь ниже.

В дальневосточных поселениях зримо проявляется широта вводимого в обиход древнерусского наследия, представлены многие типы храмов, существовавшие в России в XVII в. Среди них одноглавая бесстолпная приходская церковь, состоящая из трех вытянутых в направлении запад-восток частей: колокольни, трапезной и храма с различного вида апсидами. Глава дипломатической миссии в Сеуле (архит. - гр.инж. В. А. Косяков) - в качестве одного из примеров русского храмового зодчества в дальневосточном зарубежье.

Свято-Алексеевская церковь в Хабаровске - пятикупольный храм соборного типа (без от­дельного объема колокольни) обращает на себя внимание приемом близкой друг к другу поста­новки глав, свойственным древнерусскому зодчеству и редким среди себе подобных, возрож­дающих русские традиции сквозь призму классицизма.

Церкви в византийском и русском стилях на Дальнем Востоке практически всегда, за ред­ким исключением, сооружались с колокольнями - свободно стоящими или составляющими единое целое с телом храма. В основном имеет распространение один из двух, сложившихся в XVII веке, тип колоколен - шатровые, в отличие от преобладавших в России XIX - начала XX вв. купольных. Но были колокольни и купольного типа. Например, колокольня церкви Покрова Пресвятой Богородицы во Владивостоке.

Свято-Покровская и Свято-Благовещенская церкви в Харбине также имеют купольное за­вершение, но особое - полусферическое. Они возведены в том византийском стиле, который опирается на конкретно-исторические образцы древней Византии, сохраняя существенное визу­альное сходство с прототипами возрождаемого наследия европейской античной культуры. Из­вестным образцом русского храмового зодчества на Дальнем Востоке, действующий и поныне, является православный собор Воскресения Христова в русско-византийском стиле в Токио (1888 - 1891, проект - Санкт-Петербургского архитектора М.А. Щурупова, возведение англий­ский архитектор. Джошуа Кондеру). На российском Дальнем Востоке храмов в византийском стиле, именно в рассматриваемом контексте, не выявлено, за исключением нереализованного проекта Петропавловского храма на Первой речке во Владивостоке. Требуются дальнейшие исследования.

Храм Христа Спасителя в Москве по проекту К. Тона - символ национального стиля -сыграл роль эталона в развернувшемся культовом строительстве по всей России, в том числе и в дальневосточной провинции. Хорошо известные на Дальнем Востоке кафедральные соборы Хабаровска и Владивостока - это свои «храмы Христа Спасителя». Они сооружены в русском стиле и в градостроительных традициях русского города: в центре просторных площадей, ца­рящими над окружающей одно-двухэтажной застройкой.

Один из корреспондентов писал в то время о Владивостокском Успенском соборе, стро­ившемся в те же годы, что и хабаровский - 1884 - 1889 гг.: «Собор построен по типу Хабаров­ского храма и отчетливо выделяется среди прочих городских зданий, стройно возвышаясь над ними...». Точнее было бы сослаться на Покрово-Николаевскую церковь в Благовещенске по двум причинам: учитывая более ранний срок ее возведения (1879-1883) и наличие колокольни. У хабаровского Успенского собора колокольни первоначально не было, она появилась значи­тельно позже, через 13 лет. Ее возведение в 1905 г. и расширение храма стало последней точкой в долгом строительстве. И собор, по определению епископа Приамурского и Благовещенского, стал «величественным и прекрасным,... лучшей церковью не только в Благовещенской епархии, но и в Амурском крае». Не берясь оспаривать эту превосходную оценку нового облика храма, хочется обязательно отметить, что первоначальная композиция хабаровского Успенского собо­ра в большей степени соотносилась с формами и композицией храма Христа Спасителя, восхо­дившими к пятикупольным храмам соборного типа, которые воспринимались как символ Рос­сии. Парадный пятишатровый Успенский собор в виде равноконечного креста с прямоуголь­ными выступами со всех сторон, строгая центричность, монументальность, аскетичный декор, целостность компактного геометрически правильного, легко обозреваемого объема, задумывал­ся как символ древнерусского зодчества на Дальнем Востоке. Очевидно, что представители ду­ховной власти, при выборе именно этого проекта действовали в русле новой концепции город­ского центра, главным содержанием которого была идея народности и национальности.

Несомненно, что при проектировании указанных соборов был прототип, построенный храм или образцовый проект, на который и опирались местные архитекторы. Можно выявить ряд ранее возведенных храмов, типологически родственных соборам Хабаровска и Владивосто­ка или Покрово-Николаевской церкви в Благовещенске и, возможно, послуживших образцом. Во-первых, это крупнейшие православные храмы Сибири: Богородице-Рождественский кафед­ральный собор в Красноярске (арх. К. Тон); проект кафедрального собора в Иркутске (пятишатровый нереализованный вариант архитекторов В. А. Кудельского и Огонь-Догоновского). Во-вторых, церкви, послужившие прототипами для сибирских храмов - Святого Мирона (арх. К. А. Тон) и Благовещения Святой Богородицы (арх. К. А. Тон) в Санкт-Петербурге. При вы­страивании цепочек храмов-аналогов, становится очевидным, что с именем Тона, роль которого в истории русского стиля XIX века исключительно велика, связано храмоздательство и на Дальнем Востоке.

Если в случае с Успенскими соборами во Владивостоке и Хабаровске делается только предположение по типологической группе храмов-прототипов, то в случае прототипа трех ве­личественных православных храмов Дальнего Востока - Николаевского собора в Никольске-Уссурийском, Троицкой церкви в Благовещенске, Софийской церкви в Харбине - сомнений нет - это проект церкви Богоявления Господня (Гутуевская) в Санкт-Петербурге. Строились все эти церкви, за исключением Софийской в Харбине, примерно в одно время - в 1890-е годы. Сама церковь Богоявления Господня (арх. В.А. Косяков) принципиально однотипна с храмом Христа Спасителя в Борках под Харьковым (арх. Р.Р.Марфельд). Говоря в свое время о Николаевском соборе в Никольске-Уссурийском некий священник Разумовский определял его как «несколько видоизмененную копию храма на ст. Борки, ... выстроенного в память чудесного спасения цар­ской семьи». Возможно, дальневосточные авторы проектов М.М. Осколков и В.И. Жигалов-ский за образец взяли проект именно Гутуевской церкви, потому что она была заложена в го­довщину памяти о событии 1891 года, спасении Цесаревича Николая Александровича при по­кушении в г. Отсу в Японии во время его известного путешествия по Дальнему Востоку.

Одним из замечательных и прославленных храмовых сооружений дальневосточного рус­ского зарубежья является Свято-Николаевский кафедральный собор в Харбине (1899). Он вы­строен в неорусском стиле. В культовой архитектуре России конца XIX - начала XX вв. проис­ходит обновление наследия народного деревянного зодчества. При этом новые деревянные храмы сооружались редко, поэтому деревянный Свято-Николаевский кафедральный собор уни­кален в своем роде. Возможно и правы современники, считая его самым значительным дере­вянным храмом во всей Восточной Азии. Свято-Николаевский собор характеризует многообъемность, всефасадность, многосоставность композиции, усложнение и укрупнение исходных образцов древнерусского зодчества, преобладание крупных элементов, декоративность трак­товки всех частей здания. По определению Кириченко Е. И., «... храмы в неорусском стиле об­наруживают устойчивое и последовательно выраженное стремление представить его как подо­бие и символ города». На самом деле, Свято-Николаевский кафедральный собор, как никакой другой в Харбине, был в сознании харбинцев символом города, и больше - Родины. А само размещение храма на круглой просторной площади, по свидетельству китайского исследовате­ля Чан Хуай Шенг, в «кульминационном пункте города», говорит о его исключительной градо­строительной роли, традиционной для храма в русском городе. При этом заметим, Свято-Николаевский кафедральный собор был не самым высоким культовым сооружением города.

Анализируя культовое зодчество российского Дальнего Востока можно заключить, что все имевшие распространение типы храмов рассматриваемого периода 1850 - 1910-гг. вновь и вновь возрождаются в 1920- и 30-гг. в Маньчжурии. Когда в России храмов уже не строили, а в 1930-х годах тотально разрушали, в русском дальневосточном зарубежье в силу сложившихся исторических условий их продолжали возводить. Уникальность ситуации позволяет предполо­жить, что, возможно, именно так, как православное русское культовое зодчество продолжало развиваться в Северном Китае в первой трети XX века, оно могло бы развиваться и на Дальнем Востоке России.

Художественно-символическая система древнерусского православного храма основана на представлении о нем, как средоточии города или земли русской. Осмысление и формирование нового культурного образа территории Дальнего Востока во второй половине XIX - начале XX вв. осуществлялось во многом как посредством определенной градостроительной концепции, так и через традиционную метафору православного храмового сооружения - метафору России.

 

1. Кириченко Е.И. Русский стиль. М. 1997. С. 146.

2. Кириченко Е.И. Концепция «Москва - Третий Рим» и официальная народность в архитектурно-градостроительной практике Сибири и Дальнего Востока в середине XIX - начале XX столетий//Архитектура в истории русской куль­туры. М.1996. С.175.

3.Сибирь и Великая Сибирская железная дорога. М. 1893. То же. М.1896. Путеведитель по великой Сибирской же­лезной дороге от Санкт-Петербурга до Вдадивостока 1910-1911. СПб. 1910.

4.Кириченко Е.И. Русский стиль. М. 1997. С.85.

5. Фототека автора, составленная по фондам отдела редких книг и отдела краеведения ДВГНТБ (г.Хабаровск)

6.Указ.фототека.

7. Цитирую по: Суржик А.Н. Храмы города Владивостока // Записки Общества Изучения Амурского края. 1992.С.49.

8. Цитирую по: Крадин Н. Старый Хабаровск. Хабаровск. 1999. С. 45.

9.Туманик А.Г. Крупнейшие православные храмы Сибири. Новосибирск. 1998. 206 с.Антонов В.В.. Кобак А.В. Святыни Санкт-Петербурга; историко-церковная энциклопедия в трех томах. СПб. 1997. Том1, СПб. 1996. Т.2.

10.Владивостокские епархиальные ведомости. 1905. № 19

11. Кириченко Е.И. Указ. Соч. С.307. 

12 Чан Хуай Шенг. Архитектура Харбина. Харбин. 1989. С.49

Внимание!
При использовании материалов просьба указывать ссылку:
«Официальный сайт Владивостокской епархии МП РПЦ»,
а при размещении в сети Интернет – гиперссылку на сайт Владивостокской епархии МП РПЦ:
http://www.vladivostok-eparhia.ru